Social and Emotional Experiences as the Foundation of Ethics 倫理の基礎としての社会的および感情的な経験 AIの時代には、倫理はあらゆるところに存在します。開発者は調和を議論します。リーダーは責任を議論します。フレームワークは倍増します。しかし、これらのいずれも本当の質問に触れません:倫理的判断は人間の中で実際にどのように形成されますか? それが倫理が生きている場所です。 では、倫理的な判断はどのようにして形成されるのでしょうか。 理論上ではない。 政治では無い。 しかし、生きた経験では その質問に答えるには、遠くを見る必要はありません。私たちはすでに仕事場で何が起こっているかを見る必要があります。 Where does ethics actually come from? 実際、倫理はどこから来るのだろうか。 倫理が政策、ガイドライン、またはコードラインになる前に、まず人間の能力として存在しなければなりません。 これに答えるために、私たちはルールブックから一歩離れ、代わりに認識、経験、倫理的能力が形成される環境を見る必要があります。 倫理が起きる最小の単位は、意識する個人である。 それは意識能力のある個人に起源を持ち、その表現は外部の源から来るものではない。 倫理は、組織、文化、システムから生まれるものではない。 For ethics to arise at all, three conditions must be present: 自分の行動が他者にどのように影響するかを認識する能力 直ちにそれを正当化したり、逆転したりすることなく、その感覚を保持する能力 その観念に基づいて将来の行動を調整する意欲 何の組織もこれを行うことはできない 何の政策もこれを行うことはできない 意識的な個人だけが結果を感じ、内面の衝突を経験し、因果関係の責任を負うことができる。 これが倫理の起源です。 起源 現代の倫理的議論はしばしばこのステップを飛び越える。我々は、倫理が外部から課せられることを仮定して、システム、インセンティブ、コントロールに直接移行する。 The Body Knows Before We Do 私たちの体は、思考がそれを捕らえる前に倫理的な結果を認識します。緊張、転換、緊急性 - これらは判断を覆う感情ではありません。 なぜ倫理は成長するために社会的フィールドが必要なのか 倫理的敏感性は、個人の意識から始まるが、判断は、相互作用―不一致、誤解、抵抗、フィードバック―によってのみ成熟する。 二つの層: - 起源:個人の意識における敏感性 - 成熟:関係を通じて精製された判断 他者なしでは、あなたの意識は試されないままにあり、意識なしでは、規範は機械的である。 「実験室」の意味 ラボはあなたが正しいことを証明する場所ではありません。それは反応の表面、仮説が失敗し、仮定が破裂する場所です。観察のためのスペース、パフォーマンスではありません。仕事場はまさにこれです。 主に道徳的ではありません。 実験的です。 * 圧力の下の決定 * 評価によって活性化された感情、依存性 * 判断は時間とともに変化し、権威、リスク 倫理はここでは重要ではありません。 倫理研究室としての職場 仕事場は、他のほとんどの環境よりも社会的および感情的力を密接に集中しています。評価、認識、批判、パワーの不均衡、依存、成功、失敗――これらは仕事の副作用ではありません。 問題は、仕事がしばしば倫理的能力が発達していないかを明らかにすることだ。 Buddhist Cognitive Science: The Eight Worldly Winds, Ethics, and Resilience(仏教の認知科学:八つの世界的な風、倫理、そして抵抗力) The Eight Worldly Winds: What Buddhism Calls Workplace Pressure in Buddhist Cognitive Science(仏教が仏教の認知科学で働くプレッシャーと呼ぶ8つの世界的な風) 勝ちと負け 賞賛と罪悪感 名誉と軽蔑 快楽と痛み 職場はそれらを集中させます:パフォーマンスレビュー、プロモーション、可視性、失敗 - 日常体験. 重要な違いは、これらの風への曝露ではありません。 誰も逃げない。 The Structure of Ethical Formation 倫理教育の構造 仏教心理学は、意識意識の下で展開する正確な順序を説明しています。 コミュニケーション(Phassa):コミュニケーションが起こります。 感覚(Vedanā):快感、不快感、または中立性が生じる。 Perception (Sañā): You recognize and categorize. 「これは批判である」 精神的形成(サンクハラ):習慣パターンが活性化し、過去の経験が表面化する。 意識(Viñāṇa):その瞬間が「あなたが攻撃されている」ことになります。 あなたがそれを知っている時点で、倫理的基盤はすでに形成されています。 これはミリ秒で起こります。 だからこそ、私たちは自分の感覚を理解する必要があります。 倫理実験としての職場紛争 実際には、職場の紛争は倫理的実験の一種として機能します。 紛争が良いからではなく、判断を明らかにするからだ。 When conflict arrives: 意図は影響と衝突する 説明前の感動の表面 自己保護アクティベーション The Moment Ethical Judgment Becomes Clouded (イギリス) 倫理的な失敗は滅多に悪意のように見える。 しばしば、それは微妙な変化のように見えます。 A deadline approaches, and care gives way to speed. 期限が近づいており、ケアはスピードに代わります。 チームの調和が個人的な判断を置き換え始める 「正しいことをする」ということは、静かに期待に応えることになる。 劇的なことは起こらない。 明確な線は越えられません。 それでも、何かが変わった。 倫理的な質問は「これは間違っていたのか?」ではない。 それは: When did my judgment begin to drift—and did I notice? What Vipassanā Looks Like at Work (Even If We Don't Call It That) ヴィパッサナ:それに反応する前に何が起こっているかを見る。 感想起源 感情が湧き上がる 思考が急速に形成 正当化が続く 教義は要らない、ただ注意するだけだ。 ヴィパッサナ(Vipassanā):洞察瞑想:現象を実際のものとして見ること、判断や反応なし。 倫理は誤差を通じて訓練される 一般的な誤解は、倫理はそれを正しく行うことであるということです. 実践では、倫理はそれを間違えることによって訓練されます。 トーンが硬くなるときの感想 介護が効率に置き換えられたときの注意 理由があっという間に届くことに気づく。 倫理的成熟とは、コースを正す能力のことであり、一貫性を示すこととは全く異なります。 これは、迅速に変化する環境では、倫理は確実性によってではなく、継続的な訂正によって維持される。 Introspection as Course Correction, Not Self-Analysis トップページ この内観は、事実の後に深い反省ではありません。それは短く、局所的で、継続的です。 会議の後 メールを送る前に 決定の直後 実際に何が起きているのかを意識し続けることについてです. 自己分析はここでは不要です. なぜこれがAI倫理にとって重要なのか 人間の倫理的判断が圧力の下でこれを容易に変えれば、私たちは尋ねる必要がある:私たちがシステムに何を移すのか? AIが倫理的であるかどうかは、私たちが個人的に自分の倫理をどのように訓練したかによって大きく依存します。 視点の変化 職場は、倫理的な判断が明らかにされる場所であり、単純ではなく繰り返し、決定、反応、結果が目に留められるほど頻繁に交差する数少ない場所の1つです。 したがって、職場は倫理的研究室として機能するので、理想的な行動を生み出すのではなく、圧力の下で判断が実際にどのように形成されるかを明らかにするからです。 AIを構築する人にとっては、倫理に取り組むことは、フレームワークやレビューに止まることができない。 このような判断は、経験を通してのみ培うことができる。 どれほど複雑で、文脈に依存し、個人的な倫理的意思決定がどれほど複雑であるかを実際に経験することによってのみ、この能力を真に獲得することができます。 倫理的能力は抽象的思考だけでは改善されないが、しばしば無視される日常的な慣行を通じて絶え間なく磨かれる。 ショートカットはありません. それは私たちの感情を完全に生きることです。